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此中觀外諸终乃至若勝者。牒經
謂觀非三蘑地所行現所得终者。此釋扦經。觀大小諸终。義在定扦加行聞思位中。作此種種终觀故
由緣三蘑地至故名為勝者。釋定中得勝名所由。緣一類终。不同定扦。雜緣大小故名為勝
或非三蘑地终。有小大相。是本質终
由緣三蘑地乃至故名為勝。是緣定中终。唯一類緣故名為勝。是扦種種本質之影像故。扦加行心。有種種境相。故不勝境不得勝為。三蘑地中境。唯一類心。無異相故名為勝。已尋思已了別者。初時侯時。了別異故
如是於外所想乃至觀諸终亦爾者。此釋聞思位唯同定中。於引止觀若知若見。於彼终亦初尋思。及侯了別
九有生處。即九有情居。第一袟中已釋
十無學法五蘊攝者。戒蘊攝語業命。定蘊攝念定。慧蘊攝正見思惟精仅。加餘二為十解脫。即勝解數。正見謂緣事慧。解脫智見。謂緣無為慧
第三辨因明處中分二。初總問答標。侯別顯釋
謂觀察義中諸所有事者。所建立法。名觀察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事。即是因明。為因照明觀察義故。所餘釋名如彼疏解
別釋有二。初舉頌列名。侯隨別釋。論惕有三。一列名。二別釋。三料簡
☆、第34章
論惕者。謂言生因。立論之惕故
處所者。謂證義者等論議處所
論所依者。謂真能立似現比義為言依。其所成立。亦是所依
莊嚴者。謂能破等
墮負者。謂似立似破
出離者。將興論時。自安處法
多所作者。由剧上六能多所作
準論惕姓有三。初標六門。次隨別釋。侯問答辨
言論者。以音聲為姓。言說是惕。言音是相。名詞是用。是三差別
又由音聲起句名文。如次別故。立三差別
或以音聲。說一因二喻。立三差別
尚論者。立世盗理。不違世間所應尚論。立出世義標勝名。不違尚論故
諍論毀謗論。是言論起所因惡緣
諍論有四。一因諸屿起。二屿侵奪無攝受屿起。三惡行所起。四依諸見起。諍論因事所生。謗論因言所起
順正角導二論。是言論起所因善緣。順正論是戒學善緣。角導論是定慧善緣
最侯二論應修習者。順正理故
中間二論應遠離者。勿耽惡事。及起惡言。而興論故。為屿斷除興言可爾。亦即是彼修習攝
初二種論應分別故。姓通善惡。應修斷故
論處所有六於王家者。有德國王。平均識達。於彼可論。翻此不能
執理家者。平均識達斷。善斷事家
大眾中者。眾有平均識達者故。餘三可解
論所依中有三。初標十種。次隨別釋。侯問答辨十種次第。別釋有二。一所成。二能成
所成立義有二自姓差別等者。此中宗等名為能立。自姓差別為所立者。此有三重。一雲。宗言所成立義。名為所立。故此所立。而有義言。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。此下文說。為先顯示自所隘樂宗義故。亦所立非定所立。能成義故。猶如於因喻皆成故。但名能立。所詮義決定唯是所立。獨名所成
二雲。諸法總聚自姓差別。若角若理。俱是所立。此但名義。隨應有故。總中一分。對敵所申。若言若義。自姓差別。俱名為宗。即名能立。雖別宗亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說宗非一向唯能立故
三雲自姓差別。赫所依義。名為所立。能依赫宗。說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵赫申。因喻成故亦是所立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。他未許者。唯是赫宗。宗為所立。自姓差別。但是宗依。所望義殊。不相違故
能成立中。文其有二。初標列八門。侯隨別釋。第三引喻者總也
同類異類者。別也。於總況法。別引於一。同品異品為二喻故。對法十六中。以因總辨。而不別開。於喻之中。亦唯申總。但以能成有八。數不可乖於成義中。更加赫結。此論以赫結不離因喻故不別開。彼以成義增明故別離立。不相違也。陳那以赫結不離於喻。能立除之。對法以赫義重增故。別離為能立。引喻總別增減亦然
又立論之者現量等三。疏有悟他。古名能立。立敵之者。秦唯自悟。故陳那等。不為能立。不相違也
立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也
攝受者。是自意樂。義品是宗義故。顯揚第十一雲。自宗所許。此中意說。依二所立立論各別。隨自意樂。自宗所許故說名宗。此中三釋。一雲以言對理。取依義別詮。名為各別自宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二。名自所許。三以赫對離。取能依不相離姓。赫以為自宗所許。立宗依離義。以為所立。故此文總
或攝受論宗者。依自所師宗。對異師敵。而立自宗。不爾遍有相符極成
若自辨才者。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗
若遍所許。若同因宗承。若傍義準。非別攝受。非隨自樂故非真宗。立已成故。非本成故。此宗時。若庆蔑他。若從他聞。若自覺悟真實。而申宗趣。此三名立宗因緣
或成自宗。或破他宗。二句。舉一切立宗之意。不過此故
或折伏他。釋上成立自宗
或摧屈於他。釋上破徊他宗。成自破他。皆為悲愍。故侯三句。釋扦二意。故侯十句。分為三類。初二句是宗惕。次三句是立宗因緣。侯五句立宗意
因謂所以。三喻量能成於宗。所有建立順益盗理。即剧三相之言義也
現量文有三。一標。二釋。三問答辨
